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焦伯伯的「心斋」

联合报系资料照片 分享

人的意识如大海,表面意识只是波浪起伏的浪花,潜意识的大海深不见底。「心斋」逐个层次地带我们深入亲临那不可见底的底。人的五官中,以听闻觉知最为灵敏,眼看前方而耳听八方,所以心斋也像观音法门一样,由听闻切入修行。但「听」不是以耳朵来听,耳朵听的只是声音;也不要以心来听,心会分别好恶,只挑符合己意的听。这两者都在意识表面的浪花上听而已。

庄子遂提出「听之以气」。用气来听,做为深入意识里以整个心灵来听的第一步。但这个「气」不是身外空气的「气」,而是内在身内的气。古人把身内的气分成有形可感觉的「气」;与无形感觉不到的「炁」。

气的含义是无妄念,或无念。古人对这「无念」言之多矣!例如儒家的「慎独」、「格物」、「中庸」,道家的「坐忘」、以及在菜根谭更清楚标示:「事来而心始现,事去而心随空」的功课,都在告诫我们不要有妄念。

心斋要我们在无念的状态下去听,这才是「听之以气」。在潜意识的大海,如此由「气」深入到以无念的「炁」来听,这样才是以全心灵在听的「听」。这时内心是一种虚冥状态,因为虚冥无物,故称之为「虚」,而「集虚」是要在这「虚」的状态体验愈深愈好。「集虚」日久会有觉知的灵光呈现,然后才进入真正的心斋,故曰「虚者心斋也」。

所以,心斋是一种无念的功夫,在无念中把心地洗涤净尽,这修持不仅可去病,也可以入道。病因是妄念与欲望的累积,使细胞在压力下失去天然秩序。我们提出「清富」观念,呼吁在生活中,一方面「脑筋要跟上时代」,一方面「心灵要贴近自然」,其原因在此。

焦伯伯走了,他留下的心斋一直在我心中荡漾,那坚定又亲切的笑容又时刻在脑里出现。那笑容的坚定是「脑筋跟上时代」的「坚定」,那亲切是「心灵贴近自然」的「亲切」。朋友啊!你也在这笑容中学到了心斋了吗?(作者为统一集团前总裁、三三会顾问)

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